《彌補過失》
錯誤的結果,往往是誤會造成的,就像現在的佛教,一代傳過一代,對佛法中的誤會也跟着以訛傳訛地流傳下来,人們逐漸地失去佛陀教導的真理,反而把誤解,或將神化過後的佛法當成真實的佛法。
有位網友寫信息給我說:(Jack,依你所說,除了原始佛法是佛陀教義之外,其他的都不是?那麼,我之前所學的大乘佛法不就等於白忙一趟)?
我回答他說:(事情的發生并没有所謂好與壞而言,你只要把你之前的錯誤認知告诉世人,提醒迷茫中的人該如何分辨真假,看清真相,就已經是一件好事情了)。
其實,佛陀是希望我們保持覺醒,當一件事發生時,不要用好、壞、得、失、快樂或悲傷去評斷它的價值,發生的事情終究會發生,已經發生的事情,再也無法改變,我們必须學着觀照,用體悟的心態從里面看到獲得,而不是失去的那部份。
人来到這個世間,没有所謂好事或壞事,因為所有遇到的一切,都是激發我們看清真相的宝藏,差别我們愿不愿意去經歷它,接受它,讓這寶貴的經歷成為我們的一部份。
一家名牌產品公司,只有這家公司的產品才屬於是正版貨,至于其他的,即使寫上這家公司的名字,之後無論再怎樣模仿也是屬於冒牌貨產品,因為没有品質的保證,而且某些年代這家名牌公司根本就没有生產這些產品,事實勝於实雄辯,原廠公司里的記錄是最好的證明。
同樣道理;
大乘佛教是否非佛所說,佛教歷史的記載就是最好的答案:
【印度佛教史】
印度佛教的發展史可以分為八個階段:
(一)原始佛教(佛陀正覺後至佛滅當年「第一次結集」;B.C.432~387)
佛陀生於公元前約466~463年,正覺於公元前約432~429年,佛滅於公元前387~384年。
(二)根本佛教(「第一次結集」至佛滅後百年「第二次結集」;B.C.387~287)
(三)初期部派佛教(佛滅後100年至佛滅後150年;B.C.261~237)
(四)中期部派佛教(佛滅後150年至佛滅後350年;B.C.237~37)
(五)後期部派佛教及初期大乘菩薩道(佛滅後350~600年;B.C.37~A.D.213)
(六)末期部派佛教與中期大乘菩薩道 (佛滅後600~1000年;A.D.213~613)
(七)後期秘密大乘菩薩道(佛滅後1000~1400年;A.D.613~1013)
(八)印度佛教的滅没(佛滅後1400~1637年;A.D.1013~1250)
(答案在第五);
後期部派佛教及初期大乘菩薩道(佛滅後350~600年;B.C.37~A.D.213)
大乘佛法非佛所說,這是佛教歷史的證明。
現代很多人所謂修行根本不了解佛法的本義,
例如對外;
當某件事情的发發生,我們應該(知果察因)地找回事件的原因,逐步追尋它的源頭,就能够完全了解整個過程的演變,自然就會發現問題出現在那里。
對内;
要懂得向内觀照,才能够理解宇宙法則的本質,理解一切萬物的真相,就不會太過在乎與執著。
相對的,許多人却用食素、念經、持咒、火供等等的外在形式来解决問題,說實在的,這些宗教膜拜儀式事情的内外根本就没有任何帮助,甚至這種行為,不但無助於自己的修行,恐怕還容易讓人陷入迷宫里面,怎麼也找不到正确的方向。
所以我想告訴大家的是;
如果你還没有了解佛陀的教誨是什麼,請不要學佛,因為在你還没看清一切萬物的本質,不明白自己的需求之前,佛法不是佛法,只不過是一種心靈上的寄託,或是紙上谈兵的交流信息,是一種執迷不悟,是一種痴心妄想,然而,一旦你能够找到自己,觀照自己的所有錯誤與行為,佛法也就在咫尺之間。
有一只猴子手上抱着幾颗生果,满懷高興地走着,一不留神,其中一顆蘋果丢下在地上滾着,為了撿這顆蘋果,猴子馬上把手上的生果都放在路邊去追那顆在地上滾着的蘋果,就在這時,突然間跑了另外一只猴子出来把滾在地上的蘋果撿走了,猴子無奈只好走回頭,想拿回原本放在路邊的生果,這時才發現放在路邊的生果早已經被其他的猴子撿走了,一顆也不剩。
猴子怔住了,但後来又眉開眼笑;(没想到我的生果全都請客了,這也算是一件好事)。
我們總會以為,這只猴子心中一定會因為失去所有的東西而懊悔,覺得它因為執著于對某些事情的追求,導致失去理智的判斷,結果不但執著的東西没得到,原本握在手中的東西也全失去了。誰知道它竟然如此樂觀豁達?我想,在它心中,無論得到或失去,都是一種獲得,無論好的、壞的,其間都有寶貴的道理存在。
不知道自己迷失的人,不會知道自己走在錯誤的道路上,
只有知道自己走錯路,才會重覓正途的可能,所有的事情都是這樣,
你没有真正的窮過,你永遠無法了解窮途末路的痛苦。
同樣道理;如果不曾在學佛道上迷失過,之後能够覺醒看清真相,你無法了解到佛陀教義的珍貴是什麼?
覺醒不是借用别人的見解或用征求别人的認同,而是内心的自我成長,一種從迷茫中看清真相的覺知。
所以當我們了解自己曾經犯過某些錯誤之後,反而更能了解自己内心的真實需求。這種失去并不痛苦,而是讓我们品嚐成功滋味的垫脚石。而那些無法聆聽自己内在聲音的人,不知道自己犯了錯誤,不承認自己犯了錯誤,這時即使别人想帮他,也不知道要從何帮起。
《印度佛教歷史介紹》
藥師如来。
意謂這位佛要下来解救眾生的苦惱,不時被叫做(醫王)、(大醫王)。强調他在救苦救難之余,把他當着(醫藥權威)。
依據(藥師如来本愿經)上說,東方有個世界叫净琉璃,而那個世界的佛是藥師琉璃光如来,即(藥師如来)Bhaisa-iyaguru。這位如来在當菩薩的時代,就發下十二大愿,最後成就愿望,才當上如来,其中第七愿是這樣;
諸患强逼,無䕶無依,遠離一切資生醫藥者,聽到我名,眾患悉除。
信仰藥師如来的實况,在印度没有資料可查,它起自敦煌,很早以前已經傳到中国、日本,不過,後來被阿彌陀佛的信仰取代了。
還有从藥師琉璃光如来開始,又另外建立六佛,故有些經典上列舉七藥師佛。
有人說,也許這七位佛皈依藥師如来一位,而這種論點也幾乎頗有力量。
毘盧遮那佛(大日如来);
原名是Vairocana。有時附上Maha字。當然,毘盧遮那是音譯,有時也省掉(毘)字,有人意譯成遍照、光明遍照、净满等名號。這位如来在宗教學上相當超越一切的最高神。據說是依據(雜阿含經)第二十二的比喻太陽而改編,才從此譯出(大日)這個名詞,即大日如来也。
(華嚴經)所說的世界,叫做(蓮華藏世界)或(華嚴莊嚴世界),那就是毘盧遮那的理想落實後的世界。它的每一部份又有無數國土,各個國土上有佛住著,他們跟(毘盧遮那佛)保持不即不離的關係。意指每個里有全體,全體中又有個體,互相融通,成為優美的調和。
關於這位佛的情状,在(梵網經)、(大日經)等經上介紹得很明白,而且聲名卓著。
佛身論;
顧名思義,佛身Buddha-kaya就是佛的身體。随着佛教思想的發展,尤其在大乘佛教里呈現形形色色的佛身論。
例如:佛陀八十歲入滅,不過是一種方便說法,旨在教誡世人明白(無常之法)。其實,佛自久遠以前開悟,教化眾生以来,永遠致力于教化工作,永遠没有消滅,而是常住不滅的存在。也就是說,所謂(久遠本佛)的思想一直被人重視,尤其(法華經)强調得最透彻。
由此可知,八十歲入滅的佛陀肉身叫做(生身)或(色身),而常住不滅的形象叫(法身),
其實,(法身)說起源于原始佛教,意指佛到底有没有煩惱?
從這項爭論里生出兩種意見,有煩惱叫(生身),無煩惱叫(法身)。
後来從(生身)中導引出(報身)、(應身)(化身)等論點。
換句話說,報身指菩薩修行結果所得到的身體,菩薩為了救度眾生,常住芸芸眾生面前,適應各個不同眾生的需要,而呈現形形色色的姿態,這就是(應身)或(化身)、變化身 ,以上即是術語化的(三身說)。
此外,報身也叫(受用身),它分為自受用身和他受用身、前者指自愿承受果報,後者指為其他眾生展開說法,若跟上述的法身與變化身合併,便等于(四身說),此類經典也為數不少。
上述的法身,即所謂理念上的佛,或是理身,這種法身佛(跟生身佛一樣)說法的思想,已在前面(毘盧遮那)那段提到過。
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