（佛教歷史 - Yap Pak Choong）
【斯里蘭卡 : 佛教的復興】
由於受到西方殖民地政府的長期壓迫，從公元十六世紀開始到二十世紀中的四百多年間，佛教在斯里蘭卡的發展已停滯不前。
在1860年後的十年，一群比丘與佛教徒開始用間接的方法去抵抗殖民地政府對佛教的種種不公平待遇。他們四處向人民分派小册子，說明佛教如何遭受迫害之詳情，並鼓勵人們應該保護自己的聖教。在這群佛教徒之中，有位傑出且勇敢的比丘叫"古那難陀" Gunananda，他大膽挑戰基督教徒們出來公開辯論，以證明那一個宗教較好。經過五次的公開辯論，"古那難陀"用了極有信服力的真理，再加上無礙的口才，辯勝了基督教的對手。
可喜的是，這些辯論的內容與過程都被摘錄下來。過後，這份辯論的英文稿件寄到了美國，被一位陸軍上校"亨利、奧爾高特"Henry Olcott和他的太太"海倫娜"Helena Blavatsky讀到了，覺得非常感動，决心帮忙斯里蘭卡佛教徒發揚佛教。在1880年，他們俩專程來到斯里蘭卡考察。到達之後，他們發現到佛教根本沒人去關注，人民也羞恥到不敢坦白承認自己為佛教徒！這使他們感到十分驚異。
就在同一年，他們很快的就在首都"哥倫坡"Colombo成立了"佛教靈智學會"Buddhist Theosophical Society"。通過該會的活動，他們建立了許多學校給佛教徒弟子讀書，並同時教導英文及錫蘭文。目前斯里蘭卡的幾間著名高等學府都是當時由這學會創立的。除此之外，他们也吸引了許多西方學者到斯里蘭卡來研究並發展佛教教育。
兩夫婦更向英殖民地政府交涉，爭取把"衛塞節"列為公共假期。這些做法讓基督教牧師及許多政府官員感到不滿，然而他俩却獲得以佛教徒為大多數的人民熱烈支持。
"奥爾高特"夫婦過後還向佛教徒籌款成立佛教發揚基金，以印刷錫蘭文及英文的佛教刊物，購地建佛學會大厦，設立"週日佛學班"Sunday Dhamma School(如今許多本地佛寺也如此開辦)，教授英文和佛法。
公元1885年，''奥爾高特"設計了佛教教旗，這由他設計的五色佛旗已被全世界佛教國家及佛教徒採用至今。
除了"奥爾高特"的"佛教靈智學會"之外，一位斯里蘭卡的居士"達摩波羅"Anagarika DhammapaIa也在1891年成立了"摩訶菩提學會"Mahabodhi Society，其主要宗旨是向外國宣揚佛教(尤其是復興印度的佛教)，辦佛教學校及出版佛教刊物等。
由於這两個學會的努力，斯里蘭卡人民終於覺醒過來。在1898年成立的"青年佛教會"YMBA過後，有更多的"週日佛學班"也相續的在全國佛寺内設立起來。
斯里蘭卡的佛教，總算在十九世紀末開始蘇醒。在1948年獨立後，佛教終於得到政府的大力支持而更加蓬勃的發展至今天。
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（佛法人生 - Jack Loke）
【 困惑 】
當我們內心世界有多少的苦惱累積，就等於累積了多少可以讓我們情緒失控的根源。
世上沒有免費的快樂和自由，所有的優秀和成功，都是來自於我們勇敢面對困境，細心分析問題來換取的成就。
在現實生活中的因緣際遇，並不是為我們一個人精心設計，我們也無法讓每一件事情都如我們所期待中演出 ; 例如：我們會出生在什麼樣的家庭背景，會有怎麼樣的父母，來到社會求生會遇到怎麼樣的朋友，怎麼樣的工作，怎麼樣的老闆，這些都是我們無法掌控的變數。
或者有一天，最麻煩的事情就是當你真正的遇到一個無法忍受的人，而這個人偏偏是你的丈夫、妻子、家人或經常會碰面的親戚。這時你就要有覺知，你和他們之間的因緣已產生新的變化，你內心的認知也要跟著調整，你無法自欺欺人地妄想改變眼前的因緣，或想盡辦法拆散彼此之間的關係。
當你無法改變外在的因緣，你就只能改變自己的認知和需求。
當你無法再承受現況所帶給你的苦，你唯一的出路就是清醒地看透它，這個現況是如何形成的？現在的苦是由什麼組成的？
然後，在現實生活中開始一點一滴地去改變，並持之以恆地做該做的事情。
同樣道理，當你不想去面對現實，只想選擇用什麼樣的妄想或逃避，你就等於選擇了什麼樣的痛苦與煩惱。
不論任何矛盾或逆境的事情，我們只要看清他的真相，自然就能讓自己身心安頓，自在無礙的活在世上，這才是我們該做的人生功課，
天堂與地獄都是人的意識製造出來的幻覺，都是由偏見，由誤解所構成的。當我們沒有覺醒那一刻，它就是真實不虛的，當某一刻我們覺醒了，它就不存在了。
覺醒，並非要我們不問世事，不再做夢，而是要帶著覺知活在夢中。
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