【歷史真相 28】

《因緣期限》

有一位出家不久的比丘去請教一位元老說，他很努力學禪修，但是日復一日的精進卻毫無進展，最讓他感到困擾的就是，當他試著努力去放鬆時，反而讓自己變得更緊張，當他越集中精神去壓抑散亂的雜念時，雜念反而越多，請教元老該如何才能擁有平靜的心，元老就以當年佛陀所說的怎樣調西他絃（西他是一種印度樂器，類似吉他）的故事作為比喻。

元老說：（弦音最美妙的是不能太緊，也不能太鬆，要中道與平衡，這就是最美的）。

僧人若有所悟地說：（禪修正是如是）？

元老回答說：（是的，同樣道理，你必須調整心的緊和鬆，慢慢地達到中道和平衡，你要知道，你不可能擁有一個固定平靜或平穩的心，你只能讓自己處於一個中道與平衡的狀態，這就是中道。

其實，人生亦復如是；我們根本無法擁有固定平穩的幸福，我們只能夠從體驗或發現幸福的存在。

當一個人還未懂得看清世間真相之前，他不可能停留在同一个层次日子久了，仍然会感覺到幸福。

有句西方名言說：（人生是一座橋，我們只能經歷它，卻不能在它上面蓋城堡）。

當我們看清世間真相，了解佛法所說存在的意義，沒有過去，沒有未來，只有當下，也就是說，没有前世，沒有來生，只有獨一無二的今生，人生只有這一次，我們就會更懂得珍惜當下體驗到的一切，無論我們認知到的是好壞善惡，成敗得失，都是無價的人生體驗，許多人把自己的（幸福）以及生存價值定位在某個標準，或是某類事情，例如；商人會認為；除了賺錢再也沒有任何事情是所謂幸福的，人生唯一的價值就是賺錢。

家庭主婦會認為；除了家庭可以讓她感覺到幸福之外，再也沒有其他事情會比得上家庭幸福。

賭徒會認為；贏錢就是天堂，輸錢就是地獄，除了贏錢之外，再也沒有什麼可以讓他感覺到是幸福和快樂，但是俗語說，十賭九輸，通常賭徒都是活在地獄裡的日子會比較多。

有智慧尋找幸福的人會了解到，人生所謂的（幸福），並不是指固定某一個心愿達成，或是完成某些事情就是幸福，人生是（因緣期限）的旅途，（因緣）是不停的變動，（期限）是隨著時光逐漸流逝，我們不能期望或經歷了甚麼因緣，體驗過什麼事情之後，我們的內心感觸就會消失，相對的，即使我們擁有幸福快樂的因緣，我們也只是短暫性的體驗和使用，與這段因緣相處的每一寸時刻，當我們和這段因緣的期限用完了，它就會離開，隨之消失，假設：我們的肉身還有三十年的使用期，那麼，我們就還有三十年的因緣期限使用，每分每秒，每個當下都是因緣聚散的現象，或許接著下來的因緣不再是因為事業有成而感到幸福，可能是我們從來沒有經歷過的另一個領域，讓我們發現，原來我們不一定是因為事業有成才算是幸福，因為（幸福）裡包含很多我們從來沒有體驗過的事情。

有一個窮困的流浪漢，在天橋底下發現一個棄嬰，這個沒有家庭，沒有家人，沒有錢的流浪漢，決定把棄嬰帶了回去，他付出一切地把棄嬰撫養長大，雖然這孩子不是他親生的，但两人相依為命，情同父子，只要分開幾天两人就會互相思念。

從他抱起棄嬰那一刻，他體驗到他的人生幸福裡，並不是自己一直以來所期望每天有飯吃就滿足的感覺，許許多多從來沒有過的快樂和喜裕，讓他從來沒有感觸到的使命，讓他百感交集，讓他感覺到自己原來也有偉大的一面，讓他找到另一種幸福。

因此，人生到底有多少幸福？有多少快樂和價值？不是我們用頭腦可以想象到的，當我們遇到挫折，生意失敗，失業，甚至跌落人生谷底時，就以此為是人生的全部，那才是最大的消極與損失，其實，幸福無所不在，人生是一個不可思議的因緣旅途，我們不能擁有什麼，我們只能順應因緣不停地體驗，相對的，就像我们坐在長途列車上，我們可以看到窗外的風景迷人，但我們不可能永遠停留在那裡欣賞風景，即使那段風景讓我們留戀萬分，我們只能繼續往前走，繼續經歷人生，直到終站（因緣期限）用盡，從人生旅途畢業為止。

全然地體驗我們的人生，就像我们在禪修時，心無掛念的狀態而得到平靜和安寧，需要的都是中道和平衡，就像弦不緊不鬆，弦音才會美妙，四氣調和，春秋才有怡人的清風明月，隨遇而安的境界。

當我們很久没有感受到幸福，我們不妨去回憶一下我們曾經幸福快樂過的日子，當我們又嚐到日子裡的苦果，遇到挫折，那是正常的，我們不妨讓自己的心境回到中道，回到平靜的最初，沒有甜也沒有苦的時刻，我們的人生就不會走向極端，我們才能全然地體悟到；

嚐盡人間百味，

還是清淡最美，

看透世間繁華，

還是平淡最真。

《印度佛教歷史介紹》

唯識說。

解深蜜經，大乘阿毘達摩經，是中期的大乘佛教，它們首先提到唯識說Vijnanavada，接著有彌勒Maitreya，之後靠（無著）Asanga，和世親，天親Vasubandhu，來集其大成。

關於彌勒有两種說法，

（1）把他當著歷史人物，確有此人，

（2）把它當著未來佛，而今住在兜率天，但两種都不明確。

至於世親，天親的年代也有两種說法，

（1）320～～400年前後，

（2）400～～480年前後，

其中有人主張（世親，天親）两位，因為無著是世親，天親的哥哥，所以，依據前者來推斷他應該在310～～390年前後，若依據後者推斷，他可能在390～～470年前後。

有一位叫陳那Dignaga，在五世紀初非常活躍，他進一步發揮（世親）那本（唯識二十論）的理念，而著作一本（認識的對象考察）Alambanapariksa漢譯為（觀所緣論），，這一派系叫做（有相唯識派）Sakaravijnanavadin，傳到無性Asvabhava450年～～530年左右，和護法Dharmapala，530年～～561年，便在那爛陀寺認真研究和學習，後來護法有一個弟子叫（戒賢）Silabhadra，529年～～645年，也在那爛陀寺當住持，不久中國（玄奘法師）來向他學習，回國後，便把其他學者對（唯識三十頌）的註釋見解和批判譯成漢文，而叫做（成唯識論）。

中國佛教徒依據它建立（法相宗），它在中國獨立發展 ，結果使（護法）的攝論宗埋沒了，之後（法相宗）經由（道昭，智通，智鳳，玄昉）等人傳去日本，到奈良時代興盛得很，而這個傳統被奈良諸寺所接受，到了江戶時代就出了不少優秀學僧，這門學問仍然傳到今天。

（無相唯識）與（有相唯識）的大差別，在於雙方處理阿那耶識的態度不一樣，前者認為阿那耶識也是空，徹底否定它，而後者認為阿那耶識是一種實有的識體，它會變化而產生看見與被看見的東西。

其實，我們只要對印度佛教歷史有所認識，就會發現許多的經典，派系和理論都是後人自作自篇的文章與佛陀毫無關係，而且這些文章根本就無法解決生死輪迴的問題，我們身為佛陀弟子，我們到底要要相信佛陀的教義？

或是相信這些後期大乘佛教自作自編的文章？