2023年12月6日 星期三

《上座部在東南亞的發展史》系列9

 

~Yap Pak Choong  

【斯里蘭卡 : 佛教的復興】

由於受到西方殖民地政府的長期壓迫,從公元十六世紀開始到二十世紀中的四百多年間,佛教在斯里蘭卡的發展已停滯不前。

在1860年後的十年,一群比丘與佛教徒開始用間接的方法去抵抗殖民地政府對佛教的種種不公平待遇。他們四處向人民分派小册子,說明佛教如何遭受迫害之詳情,並鼓勵人們應該保護自己的聖教。在這群佛教徒之中,有位傑出且勇敢的比丘叫"古那難陀" Gunananda,他大膽挑戰基督教徒們出來公開辯論,以證明那一個宗教較好。經過五次的公開辯論,"古那難陀"用了極有信服力的真理,再加上無礙的口才,辯勝了基督教的對手。

可喜的是,這些辯論的內容與過程都被摘錄下來。過後,這份辯論的英文稿件寄到了美國,被一位陸軍上校"亨利、奧爾高特"Henry Olcott和他的太太"海倫娜"Helena Blavatsky讀到了,覺得非常感動,决心帮忙斯里蘭卡佛教徒發揚佛教。在1880年,他們俩專程來到斯里蘭卡考察。到達之後,他們發現到佛教根本沒人去關注,人民也羞恥到不敢坦白承認自己為佛教徒!這使他們感到十分驚異。

就在同一年,他們很快的就在首都"哥倫坡"Colombo成立了"佛教靈智學會"Buddhist Theosophical Society"。通過該會的活動,他們建立了許多學校給佛教徒弟子讀書,並同時教導英文及錫蘭文。目前斯里蘭卡的幾間著名高等學府都是當時由這學會創立的。除此之外,他们也吸引了許多西方學者到斯里蘭卡來研究並發展佛教教育。

兩夫婦更向英殖民地政府交涉,爭取把"衛塞節"列為公共假期。這些做法讓基督教牧師及許多政府官員感到不滿,然而他俩却獲得以佛教徒為大多數的人民熱烈支持。

"奥爾高特"夫婦過後還向佛教徒籌款成立佛教發揚基金,以印刷錫蘭文及英文的佛教刊物,購地建佛學會大厦,設立"週日佛學班"Sunday  Dhamma School(如今許多本地佛寺也如此開辦),教授英文和佛法。

公元1885年,''奥爾高特"設計了佛教教旗,這由他設計的五色佛旗已被全世界佛教國家及佛教徒採用至今。

除了"奥爾高特"的"佛教靈智學會"之外,一位斯里蘭卡的居士"達摩波羅"Anagarika DhammapaIa也在1891年成立了"摩訶菩提學會"Mahabodhi Society,其主要宗旨是向外國宣揚佛教(尤其是復興印度的佛教),辦佛教學校及出版佛教刊物等。

由於這两個學會的努力,斯里蘭卡人民終於覺醒過來。在1898年成立的"青年佛教會"YMBA過後,有更多的"週日佛學班"也相續的在全國佛寺内設立起來。

斯里蘭卡的佛教,總算在十九世紀末開始蘇醒。在1948年獨立後,佛教終於得到政府的大力支持而更加蓬勃的發展至今天。


2023年12月4日 星期一

《上座部在東南亞的發展史》系列8


~ Yap Pak Choong 

【斯里蘭卡 : 殖民地時代的佛教】

公元十六世紀之前,到斯里蘭卡的外國人都是中國、印度、波斯等地的亞洲人,其目的多數是經商或做親善交流。但是在較後到來東南亞的歐洲人,目的却不同,他們是來征服、建立政治勢力及控制經濟,接下來他們就帶進西方的教育和宗教,斯里蘭卡就是一個典型的例子。一直以來,作為上座部佛教宗教及文化中心的斯里蘭卡,在被征服後,就受到西方殖民地政府在宗教上的長期摧殘和迫害,導致佛教在該國日漸的衰弱。

a)  葡萄牙時期 (公元1505到1658)

最先到達的西方國家是葡萄牙(在公元十六世紀初)。他們把當時在斯里蘭卡國內的幾個小國一一打敗後,成功的控制了大半個國家的政權(除了中部的"坎底"Kandy)。這些被統治後的小國,其王公貴族為了自利而信奉了天主教,並且改用天主教名字。在葡人統治的一百五十二年間,佛教和婆羅門教被排斥壓迫,而趨向没落。殖民地政府不讓國王接觸佛教僧侶,同時也利用政教配合的策略,如给轉信天主教者獎勵,或给予職位做引誘等,或利用政府的醫藥機構和種種設備為貧病者服務,目地是鼓勵人民轉教。

另一方面,許多當地的佛寺佛塔遭到葡人政府有計劃的破壞或毁掉,也有許多佛教事務活動被令停止。以上的種種傳教策略和方法成功的使許多人改教,從此天主教就在島國穩固生根。

b)  荷蘭時期 (公元1658到1796)

荷蘭人信仰新派基督教,他們的牧師一到斯里蘭卡,就在全國各地分派英文和當地語文的書刊以宣傳基督教,而荷蘭殖民地政府也與牧師合作辦校,並規定學童必須上基督教這科,不然家長受罰。離校的學生也必须在兩個星期中,最少要回校一次讀基督教特別課程。殖民地政府也有規定,只有信仰基督教的人才可當公務員及各類的教育局官員。

除此之外,佛教和其他宗教的土地被沒收,並轉移作基督教的財產。政府也立法規定禁止人民對其他宗教歸敬和舉行儀式。由於施行種種剝削佛教權力的政策而使佛教徒漸漸減少,相反的,改信基督教的人日益增加。

這種迫害其他宗教的政策一直維持到他們退出斯里蘭卡為止。

C)  英國時期 (公元1796到1948)

英國人接管斯里蘭卡後,對其他宗教的政策也與之前的一樣惡劣。他们同樣的要當地的人繼續信仰基督教,所以也跟據荷蘭人之前所訂立的教育政策来間接地消滅佛教。

在剛統治"坎底"Kandy時,英總督下令佛教僧團不准再舉行比丘受戒儀式,而且限制人民去寺内聽佛法。雖然這政策在較後時稍為放鬆,然而在統治後不久,外國的基督教傳教士就大量湧入。這些教會人士協助政府開辦免費的教會學校。這樣一來,在短短的三十年内,教會学校就有了四百多間。寺廟的學校雖成立多時,但從來得不到政府的資助,畢業的學生也無法找到工作,而教會畢業生則有優先權,找工作容易。在這情形下,大多數的人民都把孩子送進教會學校了,他們認為受佛教教育是沒有前途的。

較後英人也制定法律,不准佛教徒在"佛陀日"進佛寺聽佛法、修行、持戒,這些禁令使佛教的一切活動受到嚴重的影響。

在受到多種無理的壓迫後,一群有志的佛教徒終於起來反抗。然而真正復興的開始,卻是當一位美國上校及他俄籍妻子在公元1880年的到來。

~ Yap Pak Choong 

【斯里蘭卡 : 殖民地時代的佛教】

公元十六世紀之前,到斯里蘭卡的外國人都是中國、印度、波斯等地的亞洲人,其目的多數是經商或做親善交流。但是在較後到來東南亞的歐洲人,目的却不同,他們是來征服、建立政治勢力及控制經濟,接下來他們就帶進西方的教育和宗教,斯里蘭卡就是一個典型的例子。一直以來,作為上座部佛教宗教及文化中心的斯里蘭卡,在被征服後,就受到西方殖民地政府在宗教上的長期摧殘和迫害,導致佛教在該國日漸的衰弱。

a)  葡萄牙時期 (公元1505到1658)

最先到達的西方國家是葡萄牙(在公元十六世紀初)。他們把當時在斯里蘭卡國內的幾個小國一一打敗後,成功的控制了大半個國家的政權(除了中部的"坎底"Kandy)。這些被統治後的小國,其王公貴族為了自利而信奉了天主教,並且改用天主教名字。在葡人統治的一百五十二年間,佛教和婆羅門教被排斥壓迫,而趨向没落。殖民地政府不讓國王接觸佛教僧侶,同時也利用政教配合的策略,如给轉信天主教者獎勵,或给予職位做引誘等,或利用政府的醫藥機構和種種設備為貧病者服務,目地是鼓勵人民轉教。

另一方面,許多當地的佛寺佛塔遭到葡人政府有計劃的破壞或毁掉,也有許多佛教事務活動被令停止。以上的種種傳教策略和方法成功的使許多人改教,從此天主教就在島國穩固生根。

b)  荷蘭時期 (公元1658到1796)

荷蘭人信仰新派基督教,他們的牧師一到斯里蘭卡,就在全國各地分派英文和當地語文的書刊以宣傳基督教,而荷蘭殖民地政府也與牧師合作辦校,並規定學童必須上基督教這科,不然家長受罰。離校的學生也必须在兩個星期中,最少要回校一次讀基督教特別課程。殖民地政府也有規定,只有信仰基督教的人才可當公務員及各類的教育局官員。

除此之外,佛教和其他宗教的土地被沒收,並轉移作基督教的財產。政府也立法規定禁止人民對其他宗教歸敬和舉行儀式。由於施行種種剝削佛教權力的政策而使佛教徒漸漸減少,相反的,改信基督教的人日益增加。

這種迫害其他宗教的政策一直維持到他們退出斯里蘭卡為止。

C)  英國時期 (公元1796到1948)

英國人接管斯里蘭卡後,對其他宗教的政策也與之前的一樣惡劣。他们同樣的要當地的人繼續信仰基督教,所以也跟據荷蘭人之前所訂立的教育政策来間接地消滅佛教。

在剛統治"坎底"Kandy時,英總督下令佛教僧團不准再舉行比丘受戒儀式,而且限制人民去寺内聽佛法。雖然這政策在較後時稍為放鬆,然而在統治後不久,外國的基督教傳教士就大量湧入。這些教會人士協助政府開辦免費的教會學校。這樣一來,在短短的三十年内,教會学校就有了四百多間。寺廟的學校雖成立多時,但從來得不到政府的資助,畢業的學生也無法找到工作,而教會畢業生則有優先權,找工作容易。在這情形下,大多數的人民都把孩子送進教會學校了,他們認為受佛教教育是沒有前途的。

較後英人也制定法律,不准佛教徒在"佛陀日"進佛寺聽佛法、修行、持戒,這些禁令使佛教的一切活動受到嚴重的影響。

在受到多種無理的壓迫後,一群有志的佛教徒終於起來反抗。然而真正復興的開始,卻是當一位美國上校及他俄籍妻子在公元1880年的到來。

2023年12月3日 星期日

《上座部在東南亞的發展史》系列7

 

~ Yap Pak Choong 

【斯里蘭卡佛教史 : "覺音尊者"與詮釋書】

"覺音"(或譯"佛音")尊者Buddhaghosa 是上座部最為人知曉的論師。他最大的貢献是把南傳上座部的大多数古代詮釋書(Atthakatha,或Commentaries),從"僧伽羅文" Sinhalese 重新編輯後並翻譯成巴利文。除此之外,他也編著了一本被上座部教徒極重視的論書: "清淨道論"Visudhimagga。

在討論''覺音"尊者的生平及其貢獻之前,讓我們先了解佛教三藏詮釋書的歷史背景。

"詮釋書"就是對佛經的一些深奥難解的教義作出一些解釋,相等於今天的"詞典"。學者相信在佛陀時代巳有一些類似詮釋書的存在。當時的一些比丘對佛陀的部份經文覺得深奥難解,也認為一些佛法的"術語"需要給於詮釋才會更清楚的了解其要意(上座部的傳統說法,詮釋書是由第一次結集的五百位阿羅漢編成的)。這些詮釋書是屬於佛弟子對三藏的個人詮釋而非三藏内的經書。雖非佛言,但在第三次結集過後,"馬欣達"長老還是從印度把它"帶"到斯里蘭卡。

被"帶"過去的三藏經典是眾比丘誦過的"摩迦陀語"Magadhi版本(如今被稱為巴利),到斯里蘭卡後以原來的"摩迦陀"語背誦,而其詮釋書則被"馬欣達"長老翻譯成古斯里蘭卡的"僧伽羅"語Sinhalese。這兩類佛典都是以背誦方式在古斯里蘭卡代代相傳。

在"大寺"内,這些三藏聖典及詮釋書是由多組專門背誦經書的高僧(Bhanakas)負責背誦,而其中也有一組高僧是負責評論及詮釋三藏内的教義(Atthakathacariyas)。這些由"大寺"內的高僧對三藏所做的評論及詮釋也較後被系統化的編成書,在第四次結集時(公元前一世紀)才以"僧伽羅"文刻寫在棕櫚葉上,並繫在一起成册。

以上就是有關佛典詮釋書如何被編成的歷史過程。除了一些由"馬欣達”長老帶来的詮釋書外,"覺音"尊者引用的原版大多数是在斯里蘭卡"大寺"内編成的"僧伽羅”文版(其中最重要的是"大詮釋"書Mahattakatha),但也有一两部是從南印度得來的。遺憾的是,在"覺音”尊者翻譯成巴利文後,這些"僧伽羅”文原版的詮釋書全被燒光了!

"覺音"尊者是公元後五世紀的印度"婆羅門"Brahmin(是南或北印度還在爭論)。由於當時在印度缺少一本有關上座部的詮釋書,就千里迢迢的來斯里蘭卡尋找。他在當時古都"阿鲁羅陀"Anuradhapura"大寺"附近的"根他伽羅寺"  Ganthakara Vihara居住,並在寺內編寫了一本巨著"清淨道論"。過後他又把寺內收藏的一些"僧伽羅"文詮釋書編輯及翻譯成巴利文。在他過後也有幾位從印度南來的著名論師如''法護"Dhammapala,"佛受"Buddhadatta,"摩訶那摩"Mahanama等,但多数的巴利三藏詮釋書都是由"覺音"翻譯及編輯的。